«Всё великолепье…» М. Цветаева
Все великолепье
Труб – лишь только лепет
Трав – перед Тобой.
Все великолепье
Бурь – лишь только щебет
Птиц – перед Тобой.
Все великолепье
Крыл – лишь только трепет
Век – перед Тобой.
Дата создания: 23 апреля 1921 г.
Анализ стихотворения Цветаевой «Все великолепье»
Стихотворение Марины Цветаевой «Всё великолепье» является шестым по счёту в цикле «Ученик». Этот комплекс произведений был создан, по признанию самой поэтессы, неожиданно. Весной 1921 года она занималась переписыванием рукописей князя Сергея Михайловича Волконского, русского режиссёра и литератора. Эта работа отнимала у Марины Ивановны всё время, не оставляя сил для собственного творчества. Но вдруг, как пишет поэтесса, она «прорвалась Учеником».
В этом цикле переплелись различные темы и символы. В странствующем мудреце и его ученике мы можем узнать образы античных философов и их последователей, средневековых чародеев и подмастерьев, учёных Нового времени, неотличимых поначалу от колдунов, с помощниками. Герои идут вслед за солнцем, которое является и путеводной звездой, маяком в темноте неведения, и воплощённым Аполлоном – творческой силой.
Ближе к кульминации цикла мощно начинают звучать христианские мотивы. Мы встречаем намёки на речи Иисуса Христа о человеческих качествах («змия мудрей. голубя кротче…»), образы библейских персонажей (например, царя Давида), воинств Господних, Перста и Гласа Божия. Стихи ощущаются так, будто путешествие лирических героев ведёт исключительно к познанию бога и величия его творения – всего существующего мира.
Стихотворение «Всё великолепье», написанное поэтессой 23 апреля 1921 года, в этом свете становится настоящим гимном Творцу. Это произведение состоит из трёх строф по три строки. Стихотворный размер – трёхстопный ямб, причём третья стропа в третьей строке всегда усечена на один слог. Рифму можно представить в виде следующей схемы: abc abc abc. Произведение построено на повторах. Все трёхстишия начинаются с анафоры «Всё великолепье», а заканчиваются эпифорой « – перед Тобой».
Уверенность, что речь в стихотворении идёт именно о Боге-творце, проистекает из того, как поэтесса называет это существо. Автор обращается к нему на «ты», но при этом это местоимение записано с заглавной буквы. Такое благоговейно-доверительное отношение присуще христианским представлениям о боге. Нигде в православных молитвах мы не найдём любезного официозного «вы» в обращении к богу.
Большое значение в этом произведении имеет антитеза. В каждой строфе мы видим пару образов, которые противопоставлены друг другу, а все вместе – богу посредством эффектных пауз в строках. В первом трёхстишии это трубы и травы, во втором – бури и птицы, в третьем – крылья и веки. Интересно, что творения человека являются только малой частью земных «великолепий», о явлениях природы (ураганах и полёте птиц) автор говорит чаще. При этом природа тоже оказывается противопоставлена богу. Таким образом, поэтесса отделяет Творца от его творений, но не преуменьшает его могущества.
Все великолепье труб лишь только лепет трав перед тобой
Поэтическое богословие Марины Цветаевой. Беседа вторая
Борис Мессерер : Памятник Марине Цветаевой в Тарусе . www.showbell.ru
Бывают состояния, когда пронзительно ощущается заисторическое, предысторическое. В эти мгновения (был час) душевный взор пронзает толщу истории и начинают светиться первообразы. Поэтому первобытные письмена (древние были) и вызывают содрогание, что вещают не только о том, что было в древности, а о том, что есть всегда, что было до того, как всё стало быть. Это состояния, когда в историческое чудесным образом (час чудотворен) изливается (полн) метаисторическое – заисторическое, надысторическое.
Если в предыдущем стихе – взгляд на Начало из состояния до него и в нём, то здесь как бы воспоминание о нём ( был… я помню… ). Это опять мгновение ( час ), когда обнажается Логос, вспоминается первый день, день творения. Творение мира – это творчество совместное ( бок о бок ) и с Адамом-мужчиной, и с Новым Адамом, это творчество богочеловеческое.
Творческие импульсы изливаются с трансцендентных высот ( золотой холм) . На них снизошёл Бог и взошёл человек. Бог творил, именуя: «И сказал Бог: да будет…» (Быт. 1, 3). И человек продолжил творение, наименовывая: «…как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 19). Божественное именование-творение ( ручьев ниспадающих речь) сливается и продолжается (сплетались предивно) в человеческом творчестве:
С плащом, ниспадающим с плеч.
Это тот самый плащ, который объединяет Адама и Еву (два под одним плащом) . Поэтическое наименование сродни Божественному творению, есть его продолжение и с ним неразъединимо:
Наконец, в последней строфе периодически появляющийся образ холма –
– получает своё разрешение. Холм – это Голгофа – высшая точка мироздания. Распятие – венец всему (последнее) – самое высокое иерархическое положение:
Ибо «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф. 4, 10). Истинная ценность всего проявляется только в свете этой высшей ценности ( золотом… последнее злато ). В запредельной тишине (тихо… в покое ) Голгофы решаются судьбы всего сущего. В ней – начало и конец всего:
Сновидческий голос: Восход
Провидческий (сновидческий) голос поэта утверждает: Распятый Бог, Христос – Альфа ( Восход) и Омега ( Закат ) бытия. Это уже упоение, не только скорбное, но и радостное принятие бремени крестоношения, бремени Креста, преображающего мир.
Сотворение мира: Отделение света от тьмы. Микеланджело Буаноротти ( Италия ). Сикстинская каппелла, Ватикан
Если в предыдущем стихотворении творение мира понималось как сотворчество Бога и человека, то здесь человек ощущает свою тварность и с трепетом взирает на величие Божие. На призыв Давида: «Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена…» (Пс. 116, 1) – устами Марины Цветаевой откликнулось и племя поэтов. Это вдохновенное хваление Господу – «Псалом Марины». Более всего он близок Псалму Давида о сотворении мира:
«…Ты дивно велик, Ты облечён славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий… Ты положил предел, которого не перейдут…» (Пс. 103, 1-9).
Так и должно быть по композиции цикла: после поэтического описания дня творения следует песнохваление Творцу: все зовущие и прославляющие трубные звуки, музыка сфер – лишь только лепет трав – перед Тобой; сонм сил, все мировые борения и битвы – лишь только щебет птиц – перед Тобой; самые запредельные полёты, высоты воздушности и духовности – лишь только трепет век – перед Тобой.
В лирическом же плане это может быть прочтено как признание в любовном восторге, упоении любовью к суженому.
По холмам – круглым и смуглым,
Под лучом – сильным и пыльным,
За плащом – рдяным и рваным.
По пескам – жадным и ржавым,
Под лучом – жгущим и пьющим,
За плащом – следом и следом.
По волнам – лютым и вздутым,
Под лучом – гневным и древним,
За плащом – лгущим и лгущим…
Последнее стихотворение цикла можно было бы озаглавить: “По терниям”. Драма миротворения началась. Как ощущает себя в ней творец, поэт, женщина? Четыре строки каждой строфы дают четыре раскрывающиеся в повторении образа. Первая описывает поле и горизонты жизненного пути ( по холмам… по пескам… по волнам… ). Поскольку жизнь – это прохождение срединного царства , то – непрерывно под лучом князя мира сего (солнца в полдень). Третья строка – это место пребывания «Я» поэта. И в четвёртой: плащ – образ учителя, имеющего две ипостаси.
Человек-творец – не от мира сего, и посланник Божий ( мы в этом мире странники и пришельцы) . Поэт остро чувствует отчуждённость, непроницаемость и неприступность мира ( холмам – круглым и смуглым) , свою оголённость перед всепоглощающим хаосом ( пескам – жадным и ржавым) , и активную враждебность мировых стихий ( волнам – лютым и вздутым). Человек существует под непрерывным давлением ( под) мирских сил и в каждое мгновение пронизан ( лучом ) ими. Это и объективированные исторические силы, и безличные космические стихии.
Силы князя мира сего ополчаются на поэта-творца более ( под лучом – сильным) , чем на простого смертного. Они стремятся затушить творческое горение, лишить творческого видения ( пыльным ), испепелить в душе всё истинно живое и духовное ( жгущим ). Это силы паразитирующие и вампирические ( пьющим ). Это и мертвящий авторитет исторических норм и традиций, отвергающий и бичующий творческую новизну ( гневным и древним) .
В сложнейшей экзистенциальной ситуации самоопределение поэта оказывается истинно христианским. Человек обязан быть творчески активным. Он должен совершить выбор, действие, шаг ( сапожком ). Шаг этот антиномичен: и твёрд, решителен (поступь в сапожке ), и, одновременно, осторожен (поступь сапожка , но не сапога), проникнут любовью, состраданием, чуткостью ( робким и кротким ). Сила христианского действия в любви и милосердии. Его смысл – в противостоянии мировым стихиям ( сильным, жадным, лгущим и пьющим, лютым и вздутым, гневным) . В этом образе (робким и кротким) отражается и чуткое вслушивание, внимание голосу Истины.
Генрих Ипполитович Семирадский. Грешница. 1873. Фрагмент: Христос и Его последователи
На протяжении всего жизненного пути поэт стремится неизменно следовать ( следом и следом) за Учителем (трижды за плащом ), – ибо « Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть » (Ин. 1, 3). Слово Учителя освещает путь в царстве мирского мрака, и есть этот свет в ночи . Сочетания: пыльным пурпуром, рдяным и рваным объединяют нечто светоносное (пурпуром, рдяным) и затмевающее ( пыльным ) свет, взрывающее его ( рваным ). Об Учителе поэтическим шифром говорится то, что о нём сказано в Евангелии: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 4-5). Все описанные жизненные странствия поэта пройдены за Учителем, по тропам, проторенным Им: «И Слово стало плотию, и обитало с нами…» (Ин. 1, 14).
Но диалог поэта с Творцом не является отстранённым обменом смыслов. Он настолько экзистенциально переплетён, что становится диамонологическим. Это раскрывает проходящий через весь цикл образ плаща . Он одновременно символ единства с Учителем ( под одним плащом) и выражение ученического отношения к Творцу. Символ боговдохновенности жизни и творческого действия:
Душой, дыханием твоим живущей,
И сокровенного единения, совместного ограждения от чуждого, и защитительной активности:
От всех обид, от всей земной обиды
При первом чернью занесённом камне
Образ предвечной неразрывности мужского и женского:
И в то же время здесь плащ – десница Самого Бога, охраняющая и единящая два дыханья . И, наконец, непрерывное раскрытие образа плаща скрепляется троекратным его утверждением в последнем стихотворении. Это экзистенциальная точка единства, неразрывности, монадичности богочеловеческого сотворчества. Голос Учителя нередко звучит как внутренний голос творческой совести поэта. Здесь возникает вопрос: верно ли услышан призыв Бога? Не звучат ли совсем иные голоса? Это проблема риска свободы, бремени ответственности свободного творца. Здесь же проблема поиска материи и обретения сил к воплощению, – это бремя творческого воплощения. Итог мучительного творческого акта всякий раз сверяется с образом вдохновения, и всегда творца гложет сомнение: не то, опять не то! (лгущим и лгущим). При более пристрастном взгляде в этом можно обнаружить и богоборческий мотив. Такова экзистенциальная диалектика творчества.
Блаженство Рая. В. М. Васнецов. 1885–1896 гг. Фрагмент росписи Владимирского собора в Киеве
Так раскрывается смысл стихотворения, если плащ принадлежит Новозаветному Адаму. Но здесь же вмещена и другая линия: ученик-поэт-женщина – за плащом учителя-Адама-мужчины. Женщина предназначена пройти по жизненным терниям через все стихии и времена за своим Адамом: